第九章
真正宗教的四個要點
以賽亞書 43章-48章
我們現在已經綜覽了以賽亞書 40-48章的統治性真理：獨一的神，全能且公義；獨一的子民，祂的僕人與世上的見證人；在祂面前，所有其他神祇與偶像的虛無；與祂的能力相比，那些占卜者是何等虛妄與無知。因為祂在整個人類歷史中都有一個運作的旨意，且既忠於這旨意又全能地使其成就，因此祂能啟示祂的先知預先宣告將要發生的事實。祂使祂的子民被擄一段特定的時間，而這期限現在已近了。波斯的居魯士已經出現在地平線上，威脅著巴比倫，他將成為他們的拯救者。但無論神為以色列興起誰，神始終是他們最前線的捍衛者。不僅祂的話語臨到他們，祂的心也與他們同在。祂承擔了他們爭戰的重擔，他們的政治與屬靈的拯救，都是祂自己的勞苦與煎熬。無論祂還召喚誰登上歷史舞台，祂始終是這場戲劇中真正的英雄。
現在，43-48章正是對所有這些真理的闡述與更迫切的呼籲，背景是居魯士迅速逼近巴比倫。它們再次宣告神的合一性、全能與公義，確認祂對子民的赦免，重複對偶像的嘲笑，讓我們更近距離地觀察居魯士，回答了許多正統以色列人對這位外邦彌賽亞的疑慮；46章與47章描述了巴比倫彷彿處於滅亡前夕，而48章在耶和華比以往任何時候都更迫切地催促不情願的以色列人展現她在巴比倫受管教的成果之後，以一個離開那受咒詛之城的呼召作結，彷彿道路終於敞開了。這個呼召被視為我們預言的一個明確分界點。但我們不應過度解讀。這確實是離開巴比倫的第一個呼召；但並非最後一個。雖然49章及隨後的章節更多地談論錫安的復興，較少談論被擄，但49章與48章緊密相連，直到以賽亞書 52:12 我們才真正離開巴比倫。儘管如此，48章在目前仍是一個方便我們聚焦的點。
當我們上次見到居魯士時，他正位於哈呂斯河畔（公元前 546年），使克羅伊斯與呂底亞帝國在宗教與政治上都採取了非凡的努力，以阻止他的進攻。他剛從一次對巴比倫北部邊境失敗的嘗試中撤回，起初看來他在呂底亞西部邊境也不會好運。儘管兵力佔優，呂底亞軍隊仍堅守著戰場。但克羅伊斯認為該季度的戰爭已經結束，隨後撤回薩迪斯。居魯士通過強行軍追擊，在城牆下突襲了他，利用駱駝帶來的恐懼擊潰了著名的呂底亞騎兵，在圍城十四天後，派遣少量士兵攀登了防守者認為過於陡峭而無需防守的城牆一側；於是薩迪斯、它的國王及其帝國，都倒在了他的腳下。希羅多德所記載的居魯士這次呂底亞戰役，值得在此一提，因為它揭示了這位神在那個世代選擇作為祂主要工具的人的性格。如果他八年前從巴比倫撤退，顯示了居魯士在等待時機時是何等耐心，那麼他對薩迪斯的快速進軍，就是輝煌的證據，證明當命運指明道路時，這位波斯人是一位順從且準時的追隨者。呂底亞戰役構成了我們預言中這些經文的絕佳例證：「他追趕他們，走過平安的路，腳步還未踏過（幾乎）。他踐踏官長如同踐踏灰泥，像窯匠踹泥一樣。」（賽 41:3）「我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要放鬆列王的腰帶」（例如，可憐的克羅伊斯，在勝利後如此愚蠢地鬆懈！）「使城門在他面前敞開，不得關閉」（薩迪斯對他毫無準備），「我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」（賽 45:1-3）有些人認為這暗示了克羅伊斯那巨大的積蓄，隨著薩迪斯的陷落而歸於居魯士。
隨著呂底亞的陷落，包括愛琴海沿岸希臘城市在內的其餘小亞細亞地區，註定要落入波斯人手中。但征服的過程卻很漫長。希臘人沒有得到希臘本土的幫助。斯巴達派使團向居魯士發出威脅，但波斯人對此嗤之以鼻，結果一無所獲。事實上，斯巴達的信息只是誘惑這位不可阻擋的戰士將他幸運的軍隊帶入歐洲。然而，他本人需要留在東方，而他的副手們發現徹底征服小亞細亞是一項需要數年時間的任務。這不可能在公元前 540年之前完成，而在進行過程中，我們理解了為什麼居魯士沒有再次進攻巴比倫。同時，他忙於處理米底亞北部的較小部落。
居魯士對巴比倫的第二次戰役於公元前 539年開始。這一次，他避開了他在公元前 546年被擊退的北部城牆。他從東方進攻巴比倫，渡過底格里斯河，將巴比倫王擊退至波希帕，圍困了那座堡壘，並向巴比倫進軍，當時巴比倫由國王的兒子伯沙撒（Bil-sarussur）把守。全世界都知道居魯士據說是如何以卓越的統帥能力，在不強攻城牆的情況下奪取了巴比倫——儘管防守者在堅不可摧的城牆上對他冷嘲熱諷；他如何控制了尼布甲尼撒在西帕爾的大水庫，並將幼發拉底河水引流其中；以及在巴比倫人還沒注意到河水水位下降之前，他的士兵如何沿著河床涉水而入，並在節日之夜通過河門突襲了疏忽的市民。但近期的研究使人更傾向於認為，是巴比倫居民自己向居魯士投降的。
正是在上述事件的過程中，但在巴比倫陷落之前，43-48章被創作出來。至少，這是它們本身所暗示的。在處理居魯士或巴比倫的三段經文中，有些動詞是過去式，有些是未來式。過去式的動詞描述了居魯士的蒙召與全盛時期，或對巴比倫準備工作的開始。未來式的動詞則應許巴比倫的陷落或居魯士完成對猶太人的解放。例如，在賽 43:14 中寫道：「為你們的緣故，我已經打發人到巴比倫，並且我要將所有迦勒底人如逃亡者般帶下來，在他們歡樂的船上。」這些話無疑宣告了巴比倫的命運已經在路上，但尚未到達。同樣，在處理居魯士本人的經文中，即我們部分引用的賽 45:1-6，這位波斯人已經「被神攙扶右手，並蒙召」；但他的事業尚未結束，因為神應許為他做各種事。第三段經文是同一章的賽 45:13，耶和華說：「我憑公義興起他，並且」（轉為未來式）「我要修平他一切的道路；他必建造我的城，釋放我被擄的民。」還有什麼比這些經文的語氣更精確的呢？如果人們願意聽從我們先知的原話；如果他們在相信聖經文本的默示之餘，能稍微注意一下它的語法——根據他們自己的理論，語法也同樣是神聖的——那麼今天就不會對以賽亞書 40-48章的日期有任何疑問了。正如語法所能表達的那樣，這段預言談到居魯士對巴比倫的戰役已經開始，但其完成仍是未來的事。誠然，48章假設事件已經進一步發展，但我們稍後會談到。
因此，在居魯士準備入侵巴比倫期間，以及在預見其必然陷落的前景下，43-48章以更詳細、更急切的方式重複了我們已經從40-42章中總結出的真理。
1. 首先，自然是耶和華神自己的全能、公義與個人的迫切性。一切再次由祂的能力與旨意所保證；一切都始於祂的主動。為了說明這一點，我們可以引用所討論章節中幾乎每一節經文。「我，唯有我是耶和華，除我以外沒有救主。我是神（El）。」「從今日以來，我就是神。我要作事，誰能阻止呢？我是耶和華。我，唯有我是那塗抹你過犯的。我是首先的，我是末後的；除我以外，沒有神（Elohim）。」「除我以外，還有神（Eloah）嗎？沒有，沒有磐石，我不知道有任何別的。我是耶和華，創造萬物的。我是耶和華，再沒有別神；除我以外沒有神。我是耶和華，再沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造這一切的是我耶和華。我是耶和華，再沒有別神；除我以外沒有神（Elohim），我是公義的神（El Ssaddiq），又是救主；除了我以外，沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神（El），再沒有別神。唯有在耶和華——我——裡面，才有公義與能力。我是神（El），再沒有別神；是神（Elohim），沒有像我的。我是祂；我是首先的，也是末後的。我，我已經說了。我已經宣告了。」
將43-48章中這麼多經文匯集在一起是有益的——而且還可以更多。它們讓我們一眼看出第一人稱代詞在神聖啟示中扮演了什麼樣的角色。每一個宗教真理之下，都是神的合一性。每一個偉大運動的背後，都是神的個人主動與迫切。啟示的本質，並非僅僅是關於神的真理的發布，而是神親自的臨在與對人的溝通。這裡使用了三個詞來稱呼神——El, Eloah, Elohim——窮盡了神聖的術語。但除此之外，還有一個公式將這一點表達得更為尖銳：「我是祂（I am He）。」希伯來民族，以及所有分享他們對稱呼神名諱的敬畏與不願的閃族人民，習慣於僅僅用第三人稱代詞來稱呼祂。約伯記中充滿了這種習慣的例子，它也出現在許多專有名詞中，如以利戶（Eli-hu，「我的神是祂」），亞比戶（Abi-hu，「我的父是祂」）。勒南（Renan）引用這種做法作為閃族人「天生一神論」的證據——這證明了從未發生過的事！但如果沒有原始的閃族一神論來證明這種做法，我們仍可將這種做法視為希伯來神具有人格的證據。先知們的神並非馬修·阿諾德（Matthew Arnold）先生在他們的著作中奇怪地認為他所識別出的那個「它」，他用一種未經世故的東方人永遠無法理解的哲學語言，笨拙地將其命名為「一種非我們自身、促成公義的趨勢」。在這裡將祂的自我意識強加於人身上的神，絕非如此。祂說：「我是祂」——那位看不見的力量，祂太令人敬畏、太深奧而無法命名，但當祂的敬拜者在恐懼與無知中試圖描述祂時，他們假設祂是一個人格，並像稱呼他們自己人一樣，用一個人稱代詞來稱呼祂。通過祂先知的口，這位模糊而令人敬畏的「祂」宣告自己為「我，我，我」——這不是什麼趨勢，而是一個活生生的心與迫切的意志，是人格化的性格與主動的力量，所有趨勢都從這裡出發，並從這裡獲得方向與力量。「我是祂。」
歷史上充滿了那些從神那裡尋求除祂自己以外之物的人的錯誤。即使是最高級宗教的墮落，也源於此：他們的信徒忘記了宗教是與神本身的交通，是活在祂性格與意志能力中的生命，而將其僅僅用作物質利益或智力觀念的傳遞。數百萬人的錯誤在於，在啟示中只看到了算命、尋回失物、爭端裁決、戰爭指導，或賜予某種個人恩惠。這樣的人就像聖路加告訴我們的那個人，他在基督身上只看到了討債者：「夫子，請吩咐我的兄長同我分家」；他們的迷信與真正的信心相去甚遠，就像浪子當初說「請把我應得的家業分給我」時那顆舊心，與他後來在貧窮與悲傷中徹底投靠父親時那顆心之間的距離：「我要起來，到我父親那裡去。」但那些從神那裡尋求的不是祂自己，而僅僅是智力信息的人，所犯的錯誤同樣嚴重。早期的改革者做得很好，他們將普通靈魂帶到了神個人的恩典面前；但他們的許多繼承者，在一場塵土遮蔽了太陽、使他們只能看到自己武器長度的爭論中，主要將聖經用作信仰中各個教義的證明庫，卻忘記了神自己就在那裡。雖然在今天，我們從聖經中尋求許多令人嚮往的東西，如歷史、哲學、道德、救恩確據的公式、罪的赦免、行為準則，但除非我們在這些東西背後找到了那位活生生的性格、意志、恩典、迫切與全能，否則這一切對我們都無濟於事；唯有通過對祂的信靠與交通，這些東西才會加給我們。
現在，在這些章節中宣稱自己是獨一、主權之神的神，是一個小部落的神。「我是耶和華，我耶和華是神，我耶和華是祂。」我們對此歷史奇蹟的印象再深也不為過。在一個擁有巴比倫與埃及等大帝國、擁有財富的呂底亞與擁有武力的米底亞的世界裡；在一個已經感受到偉大希臘生活可能性，且波斯人——未來的統治者——已在門檻上的世界裡——宣稱擁有神聖主權的，不是這些國家中任何一個的神，而是他們奴隸中最卑微部落的神；提供歷史解釋、宣稱擁有未來，並確信世界上最強大的力量都在為其目的服務的，不是這些國家中任何一個的驕傲，而是當時最受蔑視、內心最悲傷的宗教的信仰。「耶和華——以色列的君，救贖他的萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外，沒有神。除我以外，還有神嗎？沒有，沒有磐石，我不知道有任何別的。」
單憑這一點，這是一個廉價的宣稱，如果沒有它所支持的額外證據，任何偶像都可能做出這樣的宣稱。我們可以將這些額外證據總結為三點：嘲笑、福音與對歷史的控制——這是被擄者經歷中的三個奇蹟。作為最悲傷、最受蔑視的民族，他們的口中將充滿對征服者偶像的真理嘲笑。作為最受良心折磨、充滿罪惡感的人，他們將聽到赦罪的福音。作為一個似乎所有事實都在與之作對的民族，他們的神告訴他們，在世界上所有民族中，唯有他們，祂為了他們的緣故控制了今天的事實與明天的結果。
2. 一陣嘲笑聲從被擄之地傳出，顯得非常怪異。但我們已經看到，這些被壓迫的俘虜在智力上有權利進行蔑視。他們是一神論者，而他們的敵人是偶像崇拜者。一神論，即使在最粗糙的形式下，也能在智力上提升人類——很難說提升了多少度。事實上，度數無法衡量偶像崇拜者與那些不僅用心，而且用思想侍奉神的人之間的智力差異——這是一種絕對的差異。被擄的以色列人意識到了這一點，因此，儘管那些悲傷之人的靈魂充滿了世界上任何人都無法比擬的沉重悲傷與罪惡的謙卑，但他們驕傲的臉上帶著一種他們完全有權利佩戴的蔑視，作為獨一神的僕人。看看這種蔑視是如何在以下經文中爆發出來的。它的文本是殘缺的，它的節奏，在距離發出這些聲音的地方如此遙遠，幾乎無法察覺；但其智力優越的語氣卻十分明顯，蔑視之情在急促、不平等的詩句中噴湧而出，我們《欽定本》的平滑與莊重不幸地掩蓋了其力量。
1.
製造偶像的，盡都虛空，
他們所喜愛的，毫無益處！
他們的見證人——他們！他們看不見，也不認識，
以致羞愧。
誰製造神像，或鑄造偶像？
這是有益無益的。
看哪！所有依賴它的都蒙羞，
工匠也不過是人：
讓他們都聚集站立。
他們都要戰兢，一同蒙羞。
2.
鐵匠——他拿著鑿子，
用炭火作工，
用錘子鑄造；
用他強壯的臂膀作工。——
隨即飢餓，力氣衰竭；
不喝水，就疲乏！
3.
木匠——他拉線，
用筆劃記號，
用刨子刨平，
用圓規劃出。
就照人的樣子作了，
成了人的美貌——
住在屋子裡，砍伐香柏樹。
4.
或者人取冬青或橡樹，
從樹林中為自己挑選，
有人栽種松樹，雨水使它長大，
人就拿來焚燒。
有人取它來取暖；
又生火烤餅，——
又作了一個神，並向它跪拜！
作了一個偶像，向它叩拜！
其中一部分用火燒了，
一部分烤肉吃，
烤了肉就飽足；
又取暖說：
「啊，我暖和了，看見火了！」
其餘的——他作了一個神——作了他的偶像！
他向它叩拜，向它禱告，
說：「求你救我，因為你是我的神！」
5.
他們不知道，也不思想！
因為祂塗抹了他們的眼，使他們看不見，
塗抹了他們的心，使他們不思想。
沒有人用心思想，
也沒有知識，沒有聰明說：
「我曾用火燒了其中一部分——
又在炭火上烤了餅，
烤了肉吃，——
其餘的，我豈可作一個
可憎之物嗎？
我豈可向樹木的根叩拜呢？」
以灰為食，受迷惑的心使他偏離，
以致他不能救自己，也不能說：
「我右手中豈不是有謊言嗎？」
這些經文中瀰漫的基調，難道不是對偶像崇拜者精神狀態的驚訝嗎？「他們看不見，也不認識，以致羞愧。沒有人用心思想，也沒有知識，沒有聰明說：我曾用火燒了其中一部分，其餘的，我豈可作一個神嗎？」這種爆發為蔑視的智力自信，是區分這個貧窮奴隸民族宗教的第二個偉大真理標誌。
3. 第三個標誌是它的道德特徵。如果一個宗教對人的道德感無話可說——如果它不關心人的罪，如果它對人的罪疚沒有救贖——那麼它的智力真理就毫無價值。現在，我們面前的章節充滿了審判與憐憫。如果它們對偶像有蔑視，它們就對罪有刑罰，對罪人有恩典。它們絕非僅僅是為當時情況發表的政治宣言，宣告以色列將如何從巴比倫解放出來。它們是給所有時代罪人的福音。通過這一點，它們進一步證明了自己作為一種普世宗教的資格。
神是全能的，但除非以色列人除掉他們的罪，否則祂無法為以色列做任何事。那些罪，而不是子民的被擄，是神最關心的事。罪是他們所有苦難的根源。這一點被良心本身的靈活性展現得淋漓盡致。以色列與他們的神一直存在分歧；他們的罪，正如良心感受最深的那樣，是對愛的背叛。「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。你沒有將羊獻給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我；我沒有因供物使你勞苦，也沒有因乳香使你厭煩。你倒使我因你的罪勞苦，使我因你的罪孽厭煩。」（賽 43:22-24）因此，神將他們的罪置於祂愛的面前——這是人們最能看到罪惡黑色的地方。現在，祂挑戰良心。「你要提醒我，你我可以一同辯論；你可以將你的理陳明，自顯為義。」（賽 43:26）但這卻是長久以來的原罪。「你的始祖犯罪；你的代表人物」——字面意思是「解釋者、中保」——「得罪了我。所以，我褻瀆了聖所的官長，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵。」（賽 43:27-28）被擄本身只是悲劇中的一個插曲，這悲劇早在以色列歷史之初就開始了。因此，48章重複道：「我素來知道你行事極其詭詐，你自出胎以來，便稱為悖逆的。」（賽 48:8）隨後，出現了對本可如何的悲傷感嘆。「甚願你素來聽從我的命令！平安就如河水，公義就如海浪。」（賽 48:18）你本應像寬闊的幼發拉底河一樣慷慨奔流，像夏日的海面一樣在陽光下閃耀。但現在，聽聽剩下的話。「耶和華說：惡人必不得平安。」（賽 48:22）
啊，我們被被擄時期的著作所引導的，絕非古代歷史的塵封片段，絕非亞洲政治荒原上早已熄滅的火山。它們處理的是人類永恆的困擾；而那永不消亡的良心，透過這些古老的文字與比喻，說出了我們感覺如利劍般的話語。因此，無論是詩篇還是預言，它們在現代世界中依然像一座古老的教堂——在那裡，在每一個新的污穢日子裡，直到時間終結，人類沉重的心靈都能得到幫助，去閱讀自己，並為憐憫而舉起自己的罪疚。
它們是世界的告解室，但它們也是世界的福音，是赦免被印證的祭壇。「我，唯有我是那塗抹你過犯的，我為自己的緣故，必不記念你的罪。以色列啊，你必不被我忘記。我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒；你當歸向我，因我救贖了你。以色列必由耶和華得救，得永遠的救恩；你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永永遠遠。」（賽 43:25; 44:21-22; 45:17）現在，當我們記得這位說話的神是誰時——不僅僅是那位從祂聖潔的崇高高度拋下赦免之言的神，而且正如我們所見，是從祂自己在子民罪惡下的所有煎熬與掙扎中說出這話的神——祂的話語是何等確鑿地進入了我們的心。這樣一位神的赦免，給我們的心帶來了何等榮耀與對公義的義務。人們理解為什麼安布羅斯（Ambrose）在奧古斯丁（Augustine）歸信後，首先讓他去讀這些預言。
4. 這些章節為耶和華的宗教提供的第四個標誌，是它們宣稱有權解釋並控制歷史。有兩個動詞在這些章節中頻繁重複，並在賽 43:12 中同時出現：「我曾指示，我曾拯救。」這兩個行動是耶和華用來證明祂相對於偶像的獨一神性的方式。
「指示」，當然就是41章所談到的預言。這是「指示」過去發生的事，也是「指示」現在仍將發生的事。「自從我設立古時的民，誰能像我這樣宣告，並指明出來呢？讓他將未來的事，並將要發生的事，說明吧。你們不要恐懼，也不要害怕；我豈不是從古時就使你們聽見，並且說明了嗎？你們是我的見證人。除我以外，還有神嗎？沒有，沒有磐石，我不知道有任何別的。」（賽 44:7-8）
神為祂的子民施行奇妙的救贖作為，並在這些事成就之前預先宣告，這兩者是相輔相成的。以色列的歷史充滿了這樣的作為。第四十三章舉了從埃及得救的例子（賽四十三16-17），但隨即接著說（賽四十三18-19）：「不要記念從前的事」——這裡又出現了我們熟悉的老詞 *ri’shonoth*，但在此僅指「過去的事件」——「也不要思想古時的事。看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」關於這件「回歸」的新事，以及隨之而來的其他事件（如耶路撒冷的重建），這些章節一再強調，它們都是耶和華的工作，因此祂是拯救的神。還有什麼比祂藉著使者和先知向以色列預言這些拯救的事實，更能證明這些事實確實出於祂、是祂旨意的一部分呢？祂的子民正是這些預先「宣告」的見證人。「列國中誰能將此宣告，並將先前的事（這裡又是 *ri’shonoth*，意指「前面的事」）說給我們聽呢？願他們帶出見證人來，好顯為義；或者他們聽見便說：這是真的。耶和華說：你們是我的見證。」（賽四十三9-10）「我曾宣告，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。所以」——因為在所有這些預言與預言的應驗過程中，耶和華顯然是唯一與他們發生關係的神——「耶和華說：你們是我的見證，我也是神」（賽四十三12）。這一切的含義很清楚：耶和華是獨一的神，因為祂直接在歷史中為拯救祂的子民而動工，並且因為祂預先宣告了祂將要做的事。先知所引用的偉大例子，就是當前促成百姓得釋放的運動，而居魯士正是其中最顯著的因素。關於這一點，賽四十五19及以下經文說：「我沒有在隱密黑暗之地對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我耶和華所講說的是公義，所宣揚的是正直。你們當聚集而來，與逃脫的人一同臨近。那些抬著雕刻木偶、禱告不能救人之神的，毫無知識。你們當述說，陳明你們的理由，讓他們彼此商議。誰從古時指明這事，從那時述說這事呢？豈不是我耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神」——即前後一致、忠於祂所宣告的話語——「又是救主，除了我以外，沒有別神。」這裡我們將與賽四十三12相同的觀念結合在一起。那裡的「我曾宣告並拯救」，等同於此處的「公義的神又是救主」。唯有在耶和華裡面才有「公義」，即對祂古時所宣告之旨意的忠信；以及「能力」，即在歷史中執行這些旨意的能力。神是公義的，因為正如同一預言中的另一節經文所說（賽四十四26）：「使我僕人的話語立定，我使者所謀算的成就。」
現在有人問，當居魯士顯然正推進到推翻巴比倫時，這預言是指向哪些在當時應驗的預言呢？在回答這個問題之前，值得注意的是，先知大多是以籠統的詞彙說話。他沒有給出任何暗示來支持那種毫無根據的信念——許多人認為必須堅持這一點——即居魯士在出現前多年就被耶和華的先知指名道姓了。如果真有這樣的預言，我們毫無疑問，我們的先知現在就會引用它。不，他顯然只是指以賽亞和耶利米那些眾所周知、關於以色列在一段固定時期後從被擄之地歸回的預言。那些預言現在正在應驗。
但從這新的一天開始，耶和華也預言了未來的日子，祂說得非常具體，賽四十四26：「對耶路撒冷說：必有人居住；對猶大的城邑說：必被建造，我必興起其荒涼之處。對深淵說：你乾了吧，我必使你的江河乾涸。對居魯士說：他是我的牧者，必成就我所喜悅的，必建造耶路撒冷，奠立聖殿的根基。」
就這樣，從過去到未來，從昨天、今天直到永遠，耶和華的手都在歷史之上。祂掌控著歷史：這是祂古老旨意的應驗。藉著很久以前做出並在今天應驗的預言，藉著今天隨時預言明天將要發生的事，祂確實是神，且是獨一的神。這是一個奇特的現象：在那個大帝國自信於自身資源、未來似乎唾手可得的時代，竟然是一個小民族的神——一個被歷史隔絕、卑微且看似耗盡的民族——取用了地上的大事（埃及、古實、西巴），將它們視為交換祂子民的籌碼；並稱這樣的人民為未來的首要繼承人、人類不可或缺的僕人。這項宣稱具有兩個神聖特徵：它是獨一無二的，且歷史已經證明了它。它是獨一無二的：在當時或任何其他時代，沒有其他宗教能如此合理地解釋過去的歷史，或按照如此明確、合理、仁慈的旨意來規劃未來的時代——這旨意與萬有的創造者、獨一的神相稱。它已經得到了證實：以色列回到了自己的土地，恢復了他們呼召的發展，並且在幾個世紀過去後，應驗了他們將成為人類宗教導師的應許。這種應驗的長期延遲，反而更證明了應許的神聖預見；證明了那種耐心——正如自然與歷史所揭示的，耐心與全能一樣，都是神性的標記。
這四點，就是以色列宗教所提供的基礎。第一，它是位格神之品格與恩典的力量；第二，它帶著高度的理智自信說話，這裡的蔑視就是其主要標記；第三，它具有強烈的道德性，將人的罪視為首要關切；第四，它宣稱對歷史的掌控，而歷史已經證明了這一宣稱。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(現在，43-48章正是對所有這些真理的闡述與更迫切的呼籲，背景是居魯士迅速逼近巴比倫。)」：本段反映了自由派或歷史批判學派對以賽亞書「第二以賽亞」的斷代立場；部分保守派神學家則主張以賽亞書全書均為先知以賽亞本人所寫，認為先知是藉著聖靈的啟示預見了居魯士的出現。